"الشرق والغرب": غادة عامر تشذب حدائق مارسيليا بالعربية

ليست العربية غريبة في مارسيليا، يمكن للأذن التقاط لهجاتها الشمال أفريقية العديدة في كل ركن تقريباً، وعلى جدرانها تتوزع منشورات، منها السياسي ومنها التجاري، بالعربية وحدها أو جنباً إلى جنب مع الفرنسية. في شرفة حصن سان جين، المطلة على الميناء، يمكن رؤية حديقة صغيرة، تشكل نباتاتها جُملة بالعربية: "جسد المرأة ثورة". هذا الشعار الموروث من ماضي الانتفاضات العربية والأقرب إلى الكليشيه اليوم، تركيب فني في الهواء الطلق من تصميم الفنانة المصرية الفرنسية، غادة عامر، والتي تستضيف مارسيليا أول معرض استعادي لها. وتتوزع المعروضات على الغاليريهات الثلاث الرئيسية في المدينة، ويتناول كل منها جانباً أو بضعة جوانب من ممارساتها الفنية المتنوعة والتيمات الرئيسية التي تتعامل معها: "الشرق والغرب" في غاليري "سان جين"، "العاهرات والساحرات" في متحف "فراك"، و"نحت" في غاليري "لافيه شاريتيه". يشير النص الافتتاحي للمعرض، إلى أن أعمال غادة المولودة في القاهرة العام 1963، والتي انتقلت في سن الحادية عشرة مع والديها إلى مدينة نيس في العام 1974، يحركها سخط مزدوج. أولاً بسبب واقعة استبعادها من دروس الرسم الزيتي بحجة قلة الفرص المهنية للنساء في هذا المجال. ومرة أخرى، وبعد تخرجها في معهد الدراسات العليا للفنون التشكيلية في باريس، حيث سيصدمها العدد الضئيل للفنانين من أصول شمال أفريقية وشرق أوسطية في الحقول الفنية الفرنسية. وبعد انتقالها للعيش في نيويورك منذ العام 1996، ستحقق غادة حضوراً لافتاً في ساحة الفن المعاصر العالمية، وإن ظل نشاطها الابداعي متعلقاً بشكل وثيق بكل من مصر وفرنسا، وبالأخص موقعها الشخصي المتقلقل بين ثنائية الشرق والغرب، وما يحدده من علاقات الهيمنة وآليات التمثيل والاحتواء. إلا أن تلك الثنائية لا تظهر في صورة قطبية، بل كتعبير عن هجنة ما، تشكل الشرقي/الغربي. في واحد من التركيبات الفنية تصفّ غادة كراسي غرفة صالون على الطراز الفرنسي الكلاسيكي، الشائع في بيوت الطبقة الوسطى المصرية، وتتوسط قطع الأثاث سجادة نُقشت فيها حروف عربية منفصلة، كما في كتب تعليم الأطفال للغة. وعلى جدران الغرفة، بخط دقيق، كُتبت تعريفات معجمية بالفرنسية لكلمة "الإرهاب"، وهي تحيل إلى المعنى الأصلي للكلمة، بوصفها اصطلاحاً راديكالياً من مفردات الثورة الفرنسية. ما تكشفه "غرفة المعيشة"، عن المعاني الزلقة للمفردات وكيف تنقلب دلالاتها إلى العكس، لا يقتصر على اللغوي فقط بل على البصري أيضاً، فبهذه الطريقة يخرج الصالون فرنسي الطراز من ذاكرة طفولتها القاهرية، كمحدّد طبقي لجماليات التراتبية الاجتماعية في مصر. في عمل آخر، تعرض غادة أمامنا عدداً من مجلات "فينوس" المصرية الصادرة السبعينيات، والأزياء النسائية التي عدّلها القائمون على المجلة وأضافوا لها الحجاب، لتؤطر تصميمات بيوت الأزياء الغربية داخل سمت محافظ يناسب عقد الصحوة الإسلامية.
تعود غادة إلى موضوع الحجاب وغطاء الوجه مرات ومرات، لكن من مواقع مختلفة في شبكة تقاطعات الشرق/الغرب. في أكثر من عمل، تشير إلى خوف من البرقع، أو بالأحرى خوف باطني من إلزامها بارتدائه، تعبيراً عن مخاوف أوسع بشأن عرض إنتاجها الفني في بلدها الأم والرقابة الذاتية التي قد تضطر لفرضها على موضوعاتها. لكن، في باريس، تحوّل البرقع إلى أداة للصدمة، فتظهر في صور فوتوغرافية مع أخريات مرتديات النقاب في مواقع سياحية وفي قاعات فنية، بغية اجتذاب ردود أفعال كاشفة عن التنميطات والفانتازيات الاستشراقية. وكما يتكشف الشرقي من داخل الغربي، والعكس، فإن معروضات "العاهرات والساحرات" تركز أكثر على ثنائية الرجل/المرأة، وبالأخص في أعمال التطريز، التي تعود إليها شهرة غادة الواسعة. فصدّها عن دروس الرسم الزيتي، حفّزها على استخدام الإبرة والخيط الملونة - الأكثر التصاقاً بالمرأة بشكل تقليدي - لترسم لوحاتها. مرات تعيد رسم/تطريز لوحات "الحريم" الاستشراقية، بحيث تختفي الأجساد النسائية العارية عن حملقة العين الذكورية خلف غلالة كثيفة من الخيوط الملتوية. ومرات أخرى، تستلهم التجريدية الهندسية للفنان الألماني الشهير جوزيف ألبيرس، وتطرز داخل مربعاته الملونة أجساد نسائية مكررة، وكأنها تحفزنا على التفتيش عن المرأة داخل تاريخ الفن المكتوب عن الرجال ومن أجلهم، أو كأنها تدس صور النساء داخل لوحاته الكلاسيكية. هكذا، في ستر جسد المرأة العارية تارة، وفي كشفها تارة أخرى، وفي الخوف من البرقع وفي إدانة الخوف منه، وكأن غادة تناقض ذاتها، أو بشكل أدق هي توظف الأداة الجمالية وعكسها أو تعكس الأداة ضد نفسها، وهي تقفز من ضفة إلى مقابلها، بطريقة تليق بتناقضات عالمها، وعالمنا أيضاً.