برونو لاتور: فيلسوف حداثة لم تأتِ بعد

يوم الأحد الماضي، توفى الأنثروبولوجي والمنظّر الفرنسي، برونو لاتور، عن 75 عاماً، تاركاً وراءه تركة فكرية سخية في تنوعها وجرأتها ونقدها الذاتي. مهمة تعريف لاتور من الصعوبة بحيث تكون نسبته إلى حقل واحد من مجالات البحث، بخساً لمساهماته الفارقة في حقول أخرى. لاتور، الذي نال درجة الدكتوراه في الفلسفة اللاهوتية، برسالة في الأنطولوجيا وتحليل نصوص القيامة الإنجيلية، بدأ حياته العملية كباحث أنثروبولوجي في ساحل العاج. وهو العمل الذي كان من نتاجه كتاب محدود الأثر عن الكولونيالية والعرق والعلاقات الصناعية. إلا أن الانعطافة الكبرى في مسيرة لاتور، تحققت أثناء عمله البحثي في مختبر علمي في سان دييغو، كاليفورنيا. وهناك، وصل مع شريكه ستيف ولغار، إلى أطروحتهما الأساسية في أنثروبولوجيا العِلم، وهي أن "الحقائق" لا تُكتشف بل يتم إنتاجها بحسب ممارسات الباحثين وخياراتهم وبُنى المؤسسات العلمية وآلياتها. وبالطبع، في العام 1979، حين أصدر لاتور وولغار، كتابهما "حياة المختبر"، لم تكن البنياوية أو ما بعد البنياوية، أفكاراً جديدة تماماً، إلا أن فرادة عملهما كانت تكمن في تدعيم تلك التنظيرات الكبرى، والغائمة أحياناً كثيرة، وإعادة فحصها، في ضوء المتابعة اليومية والدقيقة للعمل داخل المختبر العلمي، ووصف العلاقات المعقدة بين الإجراءات الروتينية التي يقوم بها العلماء وآليات نشر الأوراق العلمية والتمويل والمكانة والمنافسة في الحقل الأكاديمي، ومعها الترقيات الإدارية والرواتب وغيرها من جوانب الحياة المختبرية.وعلى أرضية تقاطعات سوسيولوجيا العِلم وتاريخ العلوم، يتحرك لاتور بحُرية في كتابه "الميكروبات: الحرب والسلام" (1988)، والمترجم إلى الإنكليزية تحت عنوان "بسترة فرنسا". وفي عمله هذا، مقدماً سيرة سياسية لحياة لعالم الفرنسي الأشهر، لويس باستور، وتاريخه المهني، يكشف عن العوامل الأيديولوجية المحيطة باكتشاف الميكروبات والسياق الاجتماعي لها، ومدى قبول هذا الاكتشاف في دوائر عملية مقارنة بغيرها، ليثبت أن الاعتراف بالنظريات العلمية أو رفضها لا يتعلق فقط بالمنطق والتجربة والدليل، بل هو شبكة كثيفة من العوامل السياسية والأيديولوجية والاجتماعية. لاحقاً، وبفضل سلسلة من الكتابات عن العلوم والتكنولوجيا، من منطلقات فلسفية وأنثروبولوجية وتاريخية وسوسيولوجية وبيوغرافية، سيُعَدّ لاتور، أحد المؤسسين لحقل كامل من البحوث الأكاديمية، هو دراسات العلوم والتكنولوجيا، وبالإضافة إلى ذلك سيترسخ اسمه بوصفه من أبرز رواد النظرية البنياوية في فلسفة العلم.لكن مساهمات لاتور لا تتوقف هنا. في التسعينيات من القرن الماضي، وبينما كانت نظريات ما بعد الحداثة تستولي على النصيب الأوفر من أرضية النقد في الحقول الأكاديمية، نشر لاتور نصه الشهير، "نحن لم نكن حداثيين أبداً". وبين ثنائيات، ما قبل الحداثي/الحداثي، والحداثي/ما بعد الحداثي، والحداثي/ضد الحداثي، يأتي هو لينفي وصولنا إلى الحداثة بالأساس. إلا أن لعبة المصطلحات المشاغبة تلك، لا تسعى فقط إلى تفكيك الثنائيات على خطى جاك دريدا، أو مجرد استفزازنا لإعادة التفكير في فلسفة العلم أو أسس الحداثة عموماً. بل يفتح مصطلح "غير الحداثي" الذي صكه لاتور، أفقاً سياسياً جذرياً، يتمرد على المبدأ المؤسس للحداثة، أي الفصل بين الأنا والموضوع، والطبيعة والإنسانية، وتبعات ذلك الفصل الكثيرة، في تقسيم الثقافي والعلمي، وخلق المسافة بين الإيكولوجيا والسياسة، وادعاء التعارض بين القيمة والمعرفة، وبين العقلاني وغير العقلاني، وبين الإيديولوجيا والعلم، تلك التبعات التي في المحصلة النهائية جعلت من السياسة عدوة للطبيعة."الحمد لله، الطبيعة ستموت"، بذلك العنوان الفرعي الساخر والمأسوي، يشير لاتور في كتابه "سياسات الطبيعة" إلى آنية نظرياته ومعاصرتها في مطلع الألفية الجديدة، بل ويسمح لنا باعتبارها نبوآت فلسفية بأثر رجعي. فأفكاره كانت قادرة على استشراف التهديدات المصيرية التي تواجهها البشرية اليوم، من أزمة الاحتباس الحراري والاختلال البيئي عموماً، إلى كارثة كوفيد الوبائية. عبر سلسلة من المصطلحات المراوغة والاقتراحات الطموحة والتنظيرات متعددة الأوجه، يضع لاتور مانيفستو يدعو إلى تأسيس "برلمان للأشياء" بدستور إيكولوجي جديد يحكم السياسة، ليمنح صوتاً للطبيعة وعناصرها غير العاقلة، بحيث لا يبقي دور العلم هو إخضاع الطبيعة واستغلالها لصالح عمليات الإنتاج، بل استنطاقها والاستماع إليها. بذلك، يضع لاتور أمام الفلسفة السياسية والأخلاقيات والعلوم معاً، مهمة غير مسبوقة، أي توسيع تخوم الديموقراطية لتشمل الجمادات والعناصر غير العاقلة في الطبيعة.من دون شك، يمكننا اعتبار لاتور فيلسوفاً لألفيّتنا، بفضل مساهمته شديدة الغنى والمعاصرة، تلك التي، مع نفيها للحداثة، إنما تنشدها على أسس جديدة، لا بوصفها حدثاً تاريخياً، بل كمهمة سياسية وأخلاقية بقدر اعتبارها جهداً علمياً وتقنياً.