يعيّد المسيحيّون الغربيّون اليوم، وهم يتبعون التقويم الغريغوريّ الذي يعود إلى البابا غريغوريوس الثالث عشر، قيامةً كبيرةً هي عيد الفصح ونهوض السيّد المسيح من بين الأموات. ويعيّد المسيحيّون الشرقيّون اليوم، وهم يتبعون التقويم اليوليانيّ، الذي يعود إلى يوليوس قيصر، قيامةً صغيرةً هي إنهاض المسيح لصديقه لعازر من ظلمات الموت، وقد تلاها دخوله الموصوف إلى بيت المقدس يوم الشعانين. صحّح البابا غريغوريوس أواخر القرن السادس عشر الروزنامة الرومانيّة القديمة بسبب ما لاحظه العلماء آنذاك من شرخ بين الطبيعة والتقويم. وما لا تعرفه سوى قلّة هو أنّ مشروع تصحيح التقويم اليوليانيّ كان قائماً في بيزنطية قبل سقوط القسطنطينيّة العام 1453. فعلماء الفلك البيزنطيّون ما كانوا بأغبياء، وقد رصدوا الفارق الآخذ في التعاظم بين الطبيعة والروزنامة. غير أنّ ظروف الإمبراطوريّة البيزنطيّة في عقودها الأخيرة حالت دون القيام بالتصحيح المطلوب.
لكنّ ما جمعته الكتب المقدّسة، وما جمعه الفهم الروحيّ، وما جمعه اللاهوت، لا يفرّقه التقويم. فقيامة لعازر تومئ إلى القيامة الكبرى، وتتهجّى احتمالات القبر الفارغ. وتعبّر طقوسيّات الروم عن هذه الفكرة بوضوح، إذ يرتّلون يوم الشعانين: «أيّها المسيح الإله، لمّا أقمت لعازر من بين الأموات قبل آلامك، حقّقت القيامة العامّة». التعبير غرائبيّ، ولا شكّ، وربّما يبدو أنّه يختزن الكثير من الغلوّ، إذ كيف «تتحقّق» القيامة للجميع بمجرّد إقامة شخص واحد من القبر هو صديق المسيح لعازر؟ كي ندرك محمول هذا النصّ، لا بدّ من النفوذ إلى المنطق الذي يحرّك العقل البيزنطيّ، وهو التلازم والتلاحم والتداخل بين الرمز والمرموز إليه. الحضارة البيزنطيّة، كما يوصّفها معلّمنا جورج خضر، هي حضارة الرمز بامتياز. والرمز مكان المعنى ومستقرّه. وعند اللاهوتيّين الشرقيّين الأكابر أنّ الرمز ليس مجرّد إحالة إلى المرموز إليه، بل إنّ المرموز إليه يقيم أيضاً في الرمز ويتحقّق بواسطته. الرمز في العقل البيزنطيّ لا يشبه إشارة المرور الحمراء التي تحيل إلى ضرورة التوقّف، لكنّها لا تتماهى معه، بل هو أشبه بالقبلة التي لا ترمز إلى الحبّ فحسب، بل تحقّقه أيضاً بمعنًى ما. ومن ثمّ، فإنّ قيامة لعازر التي يعيّد لها المسيحيّون «الشرقيّون» اليوم تصبح مكاناً تتجلّى فيه، على نحو استباقيّ، قيامة المسيح، التي يعيّد لها المسيحيّون «الغربيّون». بكلمات أخرى، هي أشبه بلقطة قصيرة في مستهلّ شريط سينمائيّ تستبق ما سيحدث في آخر الشريط، وتضع المشاهد في مناخ من الترقّب والتشوّق لما سيأتي وكيفيّة حدوثه.
ربّما يبدو شريط حياتنا مجرّد تنويعات على نغمة واحدة اسمها الموت. لكنّ قيامة المسيح، وعلى الرغم من كلّ هذا الموت الذي يحيق بنا، تأخذنا إلى معنًى واحد لا لبس فيه. وهو يتلخّص في أنّ الكلمة الأخيرة في هذا الوجود الذي نحن مرميّون فيه، كما كتب الفيلسوف الألمانيّ هايدغر ذات يوم، ليست للموت، ولا لثقافة الموت، بل للحياة وثقافة الحياة. ولا نعني طبعاً مجرّد الحياة بالمعنى البيولوجيّ، أي الطعام والشراب والتكاثر، بل أيضاً الحياة في وجهها الكثيف من حيث هي تتبّع للجمال في مظاهره شتّى، وتأصّل في المحبّة، وتدرّب على الغفران، وإمعان في التعاضد الإنسانيّ مع من يحلو لجبابرة الأرض إذلالهم وسحقهم.
إنّ من اعتصم بهذه الرؤية مقيم في قيامة المسيح كائناً ما كان مذهبه ومشربه، وأيّاً يكن «التقويم» الذي يرتاح إليه. فالقيامة هي التقويم الحقيقيّ، لكونها تقوّم أفكارنا، وتضفي المعنى على عبثيّات حياتنا، وتبثّ في عتمات موتنا نثاراً يلتهب بذلك النور الذي انبعث من قبر المسيح الفارغ ذات فجر ربيعيّ طافح بالنور…
لكنّ ما جمعته الكتب المقدّسة، وما جمعه الفهم الروحيّ، وما جمعه اللاهوت، لا يفرّقه التقويم. فقيامة لعازر تومئ إلى القيامة الكبرى، وتتهجّى احتمالات القبر الفارغ. وتعبّر طقوسيّات الروم عن هذه الفكرة بوضوح، إذ يرتّلون يوم الشعانين: «أيّها المسيح الإله، لمّا أقمت لعازر من بين الأموات قبل آلامك، حقّقت القيامة العامّة». التعبير غرائبيّ، ولا شكّ، وربّما يبدو أنّه يختزن الكثير من الغلوّ، إذ كيف «تتحقّق» القيامة للجميع بمجرّد إقامة شخص واحد من القبر هو صديق المسيح لعازر؟ كي ندرك محمول هذا النصّ، لا بدّ من النفوذ إلى المنطق الذي يحرّك العقل البيزنطيّ، وهو التلازم والتلاحم والتداخل بين الرمز والمرموز إليه. الحضارة البيزنطيّة، كما يوصّفها معلّمنا جورج خضر، هي حضارة الرمز بامتياز. والرمز مكان المعنى ومستقرّه. وعند اللاهوتيّين الشرقيّين الأكابر أنّ الرمز ليس مجرّد إحالة إلى المرموز إليه، بل إنّ المرموز إليه يقيم أيضاً في الرمز ويتحقّق بواسطته. الرمز في العقل البيزنطيّ لا يشبه إشارة المرور الحمراء التي تحيل إلى ضرورة التوقّف، لكنّها لا تتماهى معه، بل هو أشبه بالقبلة التي لا ترمز إلى الحبّ فحسب، بل تحقّقه أيضاً بمعنًى ما. ومن ثمّ، فإنّ قيامة لعازر التي يعيّد لها المسيحيّون «الشرقيّون» اليوم تصبح مكاناً تتجلّى فيه، على نحو استباقيّ، قيامة المسيح، التي يعيّد لها المسيحيّون «الغربيّون». بكلمات أخرى، هي أشبه بلقطة قصيرة في مستهلّ شريط سينمائيّ تستبق ما سيحدث في آخر الشريط، وتضع المشاهد في مناخ من الترقّب والتشوّق لما سيأتي وكيفيّة حدوثه.
ربّما يبدو شريط حياتنا مجرّد تنويعات على نغمة واحدة اسمها الموت. لكنّ قيامة المسيح، وعلى الرغم من كلّ هذا الموت الذي يحيق بنا، تأخذنا إلى معنًى واحد لا لبس فيه. وهو يتلخّص في أنّ الكلمة الأخيرة في هذا الوجود الذي نحن مرميّون فيه، كما كتب الفيلسوف الألمانيّ هايدغر ذات يوم، ليست للموت، ولا لثقافة الموت، بل للحياة وثقافة الحياة. ولا نعني طبعاً مجرّد الحياة بالمعنى البيولوجيّ، أي الطعام والشراب والتكاثر، بل أيضاً الحياة في وجهها الكثيف من حيث هي تتبّع للجمال في مظاهره شتّى، وتأصّل في المحبّة، وتدرّب على الغفران، وإمعان في التعاضد الإنسانيّ مع من يحلو لجبابرة الأرض إذلالهم وسحقهم.
إنّ من اعتصم بهذه الرؤية مقيم في قيامة المسيح كائناً ما كان مذهبه ومشربه، وأيّاً يكن «التقويم» الذي يرتاح إليه. فالقيامة هي التقويم الحقيقيّ، لكونها تقوّم أفكارنا، وتضفي المعنى على عبثيّات حياتنا، وتبثّ في عتمات موتنا نثاراً يلتهب بذلك النور الذي انبعث من قبر المسيح الفارغ ذات فجر ربيعيّ طافح بالنور…
ملاحظة: نرجو ممن يرغب بإضافة تعليق، صياغته بلغة لائقة بعيدة عن القدح والذم والتحريض المختلف أو المسّ بالكرامات. إن كل ما ينشر من مقالات وأخبار ونشاطات وتعليقات، لا تعبر بأي شكل من الأشكال عن رأي الموقع الذي لا يتحمّل أي أعباء معنويّة أو ماديّة من جرّائها.
التعليقات
لارسال تعليق يرجى تعبئة الحقول الإلزامية التالية
