بعد خريف 2006، أتى مشروع إعمار الضاحية الجنوبية. من اللحظة الأولى كان السجال محسوماً أيديولوجياً: أي عمران سيكون. إنه توكيد لـ"جمالية" الالتحام الشعبي بالإسمنت، الاحتشاد الذي ينتظم بعصبية سكانية متماسكة الهوية. تنظيم الفوضى وتسييلها لا إلغاءها. عمران الجماعة المتواشجة. عمران لا يخفي غايته التحصينية، وإضفاء المزيد من "المناعة" والتمايز عن المدينة. بمعنى آخر، أن تظل الضاحية الممتنعة عن أن تكون توسّعاً للمدينة أو اندماجاً فيها.
حدث هذا تماماً في اللحظة التي وصل فيها مشروع "إعادة الإعمار" الذي رسمه رفيق الحريري إلى منصة الإعدام. وكان واضحاً أكثر أن لبنان وصل إلى مأزق وجودي. "بيروت مدينة للمستقبل" شعار تم اغتياله. المخطط الكبير لما سيكون عليه لبنان بعد الحرب تمزّق بعنف وقسوة. نهاية غير معلنة للجمهورية الثانية.كشفت اضطرابات واحتجاجات 2015، التي أشعلتها أزمة النفايات، فداحة الخراب والتفسخ والانحلال. بلد بلا رؤية ولا إدارة ولا مشروع، غارق بأوساخه حرفياً. والاحتجاجات نفسها أو المنخرطون فيها كانوا يحملون خطاباً متلعثماً وغوغائياً في كثير من الأحيان. كان مجرد غضب عديم السياسة ولم يجد لغته ولا تعبيره. ولم يكن واضحاً لديهم (حتى على المستوى البيئي) المشروع الذي يريدونه للبلد. ولذا، استمر التفسخ والاهتراء يعسّان في العمران والاجتماع.. والاقتصاد. الفشل ينهش المدينة ويخربها.
ما بعد "إعمار الضاحية" و"سوليدير"، لا شيء. لا فكرة عن أي مستقبل. ويمكن القول أن الأجيال الجديدة، كانت ترث هذا المأزق كعبء هائل يشبه المهمة المستحيلة: اختراع بلد من جديد. أن تجد جواباً مغرياً وفعالاً يتخطى "عقدة" الضاحية و"أوهام" سوليدير. وبالمعنى السياسي أيضاً، كيفية تجاوز التناقض العميق والاستعصائي الذي تجسّده جبهتا 8 و14 آذار.هذه هي بالضبط جمرة تشرين 2019. السكان يحاولون استعادة سيادتهم على حياتهم، والخروج من الاستعصاء واجتراح الجواب المنتظر. لم يعد لديهم ما يخسرونه. وكان التعبير "الكرنفالي" المُدُني والاجتماع في الفضاءات المفتوحة في وسط المدينة أول اقتراح سياسي عياني: تحرير المدينة. وحدث هذا مع تحرر كبير في اللغة والأفكار والسلوك والتعبير المادي والجسماني والفني. إسقاط النظام ترادف مع إسقاط منظومة أخلاقية أيضاً. المطالب الجندرية متساوقة مع الانتفاضة على البطريركية الثقافية، ومندرجة أيضاً في مواجهة الأحزاب-الطوائف-الزعماء، وفي معركة فضح المافياوية الميليشياوية، ومقارعة عنف السلطة وأيديولوجيا العنف.
مع ذلك، كان محيراً كثيراً بالنسبة لي ولأقراني، هذا الغموض أو النقصان الذي يعاني منه الجيل الجديد في كتابة نصه، عدم وضوح "الخطاب" أو لا اكتماله. فبعد "لا" الرفض، ما الذي يقوله؟ وبمعنى آخر، ما هي بالضبط نبرته، وقاموسه، وحساسيته، أي ممارسات يستنبطها لتميّزه، وتمنحه هويته وصورته؟إذا كانت هزيمة 1967 "لحظة تأسيسية" لما سمي جيل الهزيمة، فإن 13 نيسان 1975 كانت أيضاً لحظة ولادة جيل الحرب. وعلى هذا المنوال، يمكن القول أن 4 آب 2020، هو الصدمة التي تتأسس عليها ذاكرة الجيل الجديد. جيل الركام.
ولو كان من المبكر الاستدلال على خطاب هذا الجيل، أو تعيين لغته، إلا أن الانتباه لحساسيته وصوته وعبارته هو أمر ضروري بحثاً عن بعض الأمل، أو تلمساً لإجابة على سؤال يعذبنا: هل من إمكانية لإحياء بيروت؟ هل من مستقبل لمعنى وجود لبنان؟يسأل المعماري عصام س. الشمالي في كتابه "أصداء مدينة لا مرئية" (2022) إذا كان لدى الهندسة المعمارية للمباني التي شهدت الكوارث، القدرة على أن تتطور من تلقاء ذاتها، في سياق يتحكم فيه الركام كأنه يتفوّه هو بالكلام بصفته بديلاً عنها ويملي علينا كيفية الولادة من جديد.
ويشير الشمالي في صفحة أخرى، إلى تصميم مدينة تنبعث من الخلل وفي الوقت نفسه تتجه نحوه. ويقول عن السكان: كلما جالوا في الركام، ازدادت نسبة التماهي معه.
السجال الذي كان قائماً في مطلع التسعينات حول إعادة إعمار وسط بيروت كان بمجمله مفعماً بحيوية الأمل والقدرة، وإلى حد كبير كان المستقبل منظوراً أو قابلاً للتخيّل والتصور. أما بعد 4 آب، فسجال إعادة الإعمار يواجه مستقبلاً لا غاية له ولا يمكن التكهن به.مقابل أسئلة المعماري عصام الشمالي المتمحورة كلها على الألم وحده، يأتي نص الباحثة الانثروبولوجية لميا مغنية "الكتابة الأبوكاليبتية (المتقطّعة): المعاناة والبقاء وإعادة البناء" الذي نشرته جمعية أشكال ألوان، تسرد فيه أنها في منامها فقدت البصر ولم تعد قادرة على القراءة. وتقول: كنت آنذاك من أطفال "ما بعد الحرب الأهلية"، بالكاد أتلمّس طريقي إلى العالم الخارجي وأكوّن ثقتي به وبوعده بالأمان الدائم. وكنت قد توصّلتُ إلى طريقة للتغلّب على نوبات السرنمة والهلع الليلي عبر كتمان توتّري ومخاوفي، تمامًا كما يطمس الكبار الأسلحة والجثث والمجازر. وكنت قد بدأت بكاتبة روايتي الأولى "النبوءة تتحقّق". كانت الرواية تدور حول الولادة النُبوئية لفتاةٍ ستعيد بناء مدينتها بيروت بفضل قواها السحرية.
تقول مغنية في نصها إنها عجزت تماماً عن إكمال روايتها. هذا الاعتراف بالعجز -برأيي- هو أدق تعبير عن الحال الأبوكاليبتية التي تسم الجيل الجديد.المشترك هنا بين النصين، وربما حساسية الأجيال الجديدة، هو تفضيل الفعل على المعاناة (أو عدم الوقوف عندها)، ما يفتح المجالَ النقدي على سبل مثمرة ومادية لقراءة العنف والكارثة.
إعادة إعمار بالركام نفسه. عمران الألم.
ملاحظة: نرجو ممن يرغب بإضافة تعليق، صياغته بلغة لائقة بعيدة عن القدح والذم والتحريض المختلف أو المسّ بالكرامات. إن كل ما ينشر من مقالات وأخبار ونشاطات وتعليقات، لا تعبر بأي شكل من الأشكال عن رأي الموقع الذي لا يتحمّل أي أعباء معنويّة أو ماديّة من جرّائها.
التعليقات
لارسال تعليق يرجى تعبئة الحقول الإلزامية التالية


