"أمّ" وجدي معوض: على قلق كأن الحياة تحتي

بعد مشاهدة مسرحية "أُمّ" للمخرج اللبناني الفرانكوفوني وجدي معوض، في باريس... كيف يمكن للمرء تلافي الكتابة عن نفسه، بدلاً من النص والإخراج والتمثيل وكل ذلك العصف الذي أسَره طوال أكثر من ساعتين؟ ستلجم رغبتك وتقول أنك لست الموضوع، بل كل هذا الاشتغال بالذاكرة ومحاوَرتها، تحدّيها وتشريحها وإفراغها، ومَسرَحتها.
لكن.. إلى أي مدى هذا صحيح؟ فأنت هنا، هناك، على الخشبة معهم، مع وجدي الرجل الحالي بشخصه كمسرحي، ووجدي الطفل، وأمّه، وشقيقته الكبرى، وشقيقه الذي لا يصلنا منه إلا صوته من غرفة أخرى.أنت واحد من تلك الشخصيات، طوال الوقت، أو بعض الوقت. أو أنت كلهم بالتناوب، تتجسّد في هذا وتلك، متنقلاً بينها كأوعية ضاجّة بخبيئة أفكارك وأحساسيك وذكرياتك، حتى يُنهكك الدُّوار، وتقولها في النهاية لجارك في المقعد المجاور: تعبتُ، فيما لا يسعك التوقف عن التصفيق. هكذا فقط، بالتعب فقط، يمكن الكتابة عما يعيّشنا فيه معوض، في تلك الكبسولة الزمنية لسنوات خمس قضتها العائلة الفارّة من لبنان إلى باريس، قبل أن تُرغَم على شد الرحال مجدداً في هجرة نهائية إلى كندا. والتعب هو المشترك الفعلي بين كل "ذات" مُشاهِدة، وبين كل هذا البذل فوق خشبة شبه المتصحّرة إلا من سخاء وتدفّق عايدة صبرا، وحساسية أوديت معلوف، وعذوبة أداء الطفل تيو عقيقي.لعل التعب أصل الحكاية. كأن معوض ما عاد يحتمل العبء الذي حمله طيلة 34 عاماً منذ وفاة والدته، وربما حسمَت الأمرَ وفاةُ والده بالكورونا، فتخفف أخيراً بالطريقة العلاجية الوحيدة التي يعرفها: المسرح.وجديفي سنّ الثانية والخمسين، قرر وجدي معوض الإمساك بيَد الطفل الذي كانَه، والسير معه في حقل الألغام الذي يتلافاه البشر ما حيوا. يراقبه من كثب تارة، وطوراً يربّت على كتفه ويحتويه. أو يدفعه لتجاوز جموده في مخاوفه وحيرته، ليرافقه إلى حيث أمّه ممددة على الأرض من الألم، فيُدلّكان قدميها معاً. هل ندم وجدي الرجل على ما لم يفعله وجدي الطفل، فأراد تصحيحاً يعفيه من الذَّنب؟ وأيهما أكبر: الذنب؟ أو الغضب من أمٍّ لم تحبّه كما أرادها أن تحبّه، لم تصمد في غربتها وروعها ومسؤولياتها لتكون صخرته بدلاً من أن يكون هو "ملطشتها"؟ هل جرى فعلاً كل هذا الصياح والحنق، وبكل هذه الهستيريا؟ لن نعرف نِسبة الحقيقة من كل ما نشاهد، رغم التواريخ الدقيقة، ونشرات الأخبار الموثّقة، والصُّور الأصلية، لأمّه في عرسها، وللعائلة في الشقة الباريسية المفروشة. هو نفسه قال إن الحقيقي الوحيد هو تلك اللوحة المعلقة على الحائط، تقليد لوحة سيزان، في اللقطة الفوتوغرافية الوحيدة التي تجمع أفراد العائلة الخمسة، أي مع الأب المُغيّب في لبنان حيث بقي محاولاً الحفاظ على عمله ومخزنه وبضائعه ليعيلهم في باريس.الذاكرة دوماً صادقة، صِدقَ انتسابها الحصري لصاحبها. هي حقيقته، وليست الحقيقة. وفي حقيقة وجدي، طفلاً وراشداً، أنه تمنّى أمّاً تحتضن اقتلاعه من بيته ومدرسته ولغته وكل ما هو آمِنٌ في مألوفه الطفولي. تمنّى ألا تغرق في غضبها وقلقها هي، لتمسّد قلقه واضطرابه هو. والآن يستعيدها ليُحاكمَها ويصالحها في آن. يعرّيها، بشتائمها وقسوتها، بضعفها وجبروتها، بصراخها وصغر عالمها. ثم يواجهها، بالرجل الذي أصبحه، والذي ما كان لينوجد لولا كل تلك الأمتعة النفسية وظروف الخروج من الدار إلى المجهول الذي بات المعلوم الوحيد.هكذا، ينقر معوض على وترٍ كَوْنيّ. فالأرجح أنه لا رجل ولا امرأة في العالم من دون تلك الرغبة في مواجهة مع أب أو أمّ، بسبب حب ناقص، أو حب زائد، غياب أو فائض حضور، ولائحة طويلة من أخطاء مُحتّم حصولها، ومحتّم انحفارها في الوجدان حتى الكبر، كشَرطٍ بشريّ. وسيبقى دائماً عتبٌ ما، جُرح، اعتذار، أو كلام عنيف نودّ لو نعود أطفالاً لنُنطقَه لأنفسنا من كل عقولنا الراشدة.وإن كنتَ لبنانياً (أو سورياً أو فلسطينياً)، فستُمَنّى بوَتر ثانٍ يعزفه معوض من أجلك: الحرب، الهجرة والتهجير، المنفى، الاقتلاع، الخوف، الموت، الدمار، القصف، الخسائر، انتظار الحل، وربما العودة، بعد شهر أو دهر. إن لم تكن أنتَ، فبالتأكيد أحبّة. يعني أنت. لا مفرّ. والبلوة مستمرة. أنت المحظوظ الذي نجوت، وأنت المنكوب الذي اقتُلعت. في الداخل تعساء مكلومون لم يستطيعوا الخروج، وآمنون في مُعتادهم.. حتى الموت. ولن يسعك أن تقول بـ"ترف" يتمتع به معوض، إذ يتعامل مع طحن الحرب لعائلته، بالمسرح، ومن خارج أتون بلاده. لأن الذاكرة والطفولة، خلافاً للأمّ، لا تستوي لهما مُحاكمة.الأمالجهد الجسدي والنفسي والدرامي، الذي تغدقه عايدة صبرا على دورها، استثنائي. أن تبتلع كل ما اختزنه معوض عن أمّه منذ عقود، وتعيد تفريغه نيابة عنه، بهذا الشكل، فهذا عمل بطولي، كبطولة الأمومة نفسها، سواء ارتضتها أو تلبّستها أو سعت إليها، أو نكرتها ثم لم تُبالِ. بطولة لا خيار فيها، وفيها اختيار حتمي. الأم التي، وفي خلال تناوبنا بالوجدان والأشجان على التماهي مع الشخصيات، نجدنا نفهمها، كأمهاتٍ الآن، وكأطفال كُنّاهم ثم كبرنا. نفكّر أن معوض لم يشأ لهذا أن يحدث، ولعله أدرك أنها النيران الصديقة لتداويه الذاتي بتمثّلاتٍ أعاد إحياءها من ماضٍ لم ينطوِ. ورغم أنه اختلق حواراً بينه كرجل الآن، وبين أمّه في المرحلة الباريسية، فيما وجدي الطفل نائم على الكنبة، إلا أنه، كمتسيّد على الحكاية وصوتها الرئيسي ومظلوميتها الأولى، ربما لن يعرف أبداً أن انهيارات أمّه ليست سوى أصداء مضخمة للانزياحات والانجرافات البطيئة والمستمرة بلا هوادة في كينونة الأمومة. وهذا، عدا أنه وترٌ كَونيٌّ آخر في بَوح وجدي، فهو أيضاً سِمة تحرر الشخصية من صانعها، لتفلت منه أحياناً، فتضرب حيث تريد هي، وحيث يريد المتلقي تلقّفها.أن تريد الأمّ استمراريتها في أولادها، ألا يغتربوا عنها، داخل قنّها وخارجه، وإلا اغترَبت هي عن نفسها.. فهذا هو العادي، وهي الأمّ. هنا تاريخ على المحك، مُعَرِّفُ وجود، وِصالٌ واتّصال. فإذا انتهى تاريخ الأم عندها، تكون قد ماتت وهي حيَّة. وإن بدأ تاريخ الأولاد منهم، فإنهم قد يمضون أعمارهم باحثين عن الصّلات المفقودة، أو متبرّئين من فكرة أن ثمة صِلاتٍ مفقودة. وفي الأحوال كافة، سيمسون جميعاً، أمهاتٍ وأبناءَ، قمصان حياة لزومبي هائم في الداخل.الأمّ رزمة قلق. تحتها ريح الحياة. هذا مُعطى. كزرقة السماء. كروائح الكبّة والتبولة النفاثة مِن مَشاهد الطبخ المستمر طوال العرض لتغزو الصالة وناسها. الثقافات والبيئات والتجارب الفردية، تقولب هذا القلق، في هيئات وجرعات. لكنه نواة جوهرانية ما. ستجد نفسك، من مقعد المتفرّج المنخرط، هامساً لوجدي بشيء بالمعنى هذا. القلق غُربة أمومية. والغربة القسرية، كالتي تفرضها الصراعات، مُربِّية صلفة. الجنون صنو الذعر، وهو السلاح الوحيد في يد المرتعب. الخسارة تمرين وحشي في فن البقاء، ليس بديهياً أن تجتازه النفوس بلا كسور، هذا إن اجتازته ولم يقتلها. أمّ وجدي تمرّنت خمس سنوات في باريس، وأقل من ذلك في كندا، قبل أن تسقط. وفي تمرينه الآن، يبدو وجدي الرجل متقدّماً في سباق حواجزه. وجمهور المسرح يصفّق طويلاً، كل منهم لنفسه.