"الطبل الصفيح"، من غونتر غراس إلى حسين الموزاني

في شباط ٢٠١٨ وأثناء مشاركتي في writing residency في مدينة برشلونة تقاسمت مع شاعر الماني شاب الحديث وكان ذلك في ندوة عن رواية ”الطبل الصفيح“ لغونتر غراس. هو كان قد قرأ الرواية بالألمانية وأنا كنت قد قرأتها عدة مرات باللغة العربية أما الحوار والمداخلات فقد كانت باللغة الإنكليرية.لا أخفي أن رواية ”الطبل الصفيح“ أودت بي إلى ضروب من الاستحواذ لم أستطع عنها فكاكا لفترة طويلة من الوقت، بل إني عمدت في أول رواية كتبتها إلى توظيف الطفل أوسكار - الشخصية الرئيسة في الرواية - في متن نصي، فإذا بأوسكار جالساً على إحدى حواف بوابة فاطمة عند الحدود اللبنانية الإسرائيلية ملوحاً بقدميه ضارباً بطبله الصفيحي إلى أقصى حدود الصوت.لم أقرأ الرواية بغير العربية، ولكني أجهدت نفسي بقراءة مقالات كثيرة عنها، وكم كانت دهشتي كبيرة عندما وجدت أن أي من تلك القراءات لم تلبِ المساحة الإنفعالية التي أيقظتها الرواية فيّ منذ قراءتي الأولى لها. صديقي الألماني وفي أحاديث لاحقة عن الرواية في مقهى زوريخ في وسط برشلونة، لم يصدق أني لا أجيد الألمانية وبالتالي لم أقرأ الرواية في لغتها الأم. قال لي أن حكيي عن بعض المقاطع، يشي أني كنت بمعية غراس عندما كتبها. خجلت بسبب هذا الإطراء ثم استدركت… حسناً، لا بأس أن يقول لي قارىء ألماني هذا الكلام عن رواية ألمانية ومع هذا اكتشفت لاحقاً، أني طوال الوقت كنت أتكلم عن نص حسين الموزاني، مترجم الرواية إلى العربية، وليس عن نص كاتبها الأصلي غونتر غراس.من النافل أن الموزاني لم يأخذ إبان نقله هذا العمل إلى العربية بالسنّة النبوية (من تعلم لغة قوم أمن مكرهم) ولا أظن أن الرجل في تعاطيه مع الألمانية كان قريباً من تعاطي الجزائري كاتب ياسين مع الفرنسية (الفرنسية - يقول ياسين - غنيمة حرب)، بل الأقرب أن مترجم ”الطبل الصفيح“ إلى العربية قد عكس أقصى معاني كلمة translation في اشتقاقاتها اللاتينية حيث أن الكلمة تعني من ضمن ما تعنيه نقل كل ما هو غال ونفيس وصولاً إلى نقل رفاة القديسين كما هي الحال عندما صير إلى نقل رفاة القديس مرقص من القسطنطينية إلى فينيسيا. نعم، لقد أكسب الموزاني عملية الترجمة نمطاً من الوجاهة، بحيث أن تلك العلاقة بين لغة الإنطلاق ولغة الوصول، أسست في النص العربي للرواية ما يطلق عليه سارتر ”كرامة اللغة“.
يرى الكثير ممن بحثوا في قضايا الترجمة أن الأساس في الترجمة ليس النص إنما الذات المترجمة، ذلك أن النص هو الآخر بعامة … هو الغريب على الدوم (شارل لوبلان، عقدة هرمس). فهل هذا ما نشهده مع غراس العربي؟ كلا. لقد اختزل الموزاني كل الإفتراضات المسبقة عن النص الأجنبي باعتباره محض الآخر عبر مقاربة في اللغة لامس بها الحد الأقصى من وجهة نظر فالتر بنيامين حيال هذا الأمر في نص له بعنوان the task of translator، حيث وبدفع تأويلي ما يحل الضيف في المتن البنياميني محل الغريب في العلاقة بين ”الآخر“ اللغوي و ”الأنا“. فبالنسبة إلى فالتر بنيامين ”إن اللغات ليست غريبة إحداها عن الأخرى بل أنها قبلياً، وبصرف النظر عن كل العلاقات التاريخية، هي متواشجة فيما تود التعبير عنه“. انطلاقاً من هذه النظرية نرى الموزاني يرفض ارتداء قبعة بيتاتوس أثناء نقله ”الطبل الصفيح“ إلى العربية، فإذا بنا إزاء تأكيد حرفي لتلك المقولة التي ترى أن المترجم في بعض وجوهه، هو متمم فعلي للنص الأصلي من حيث الدلالة وإعادة تحيينها re-actualization، أما قبعة بيتاتوس فهي حسب الأسطورة الإغريقية تلك القبعة التي تملك القدرة على إخفاء من يعتمرها.فبالنسبة إلى لغة الوصول، النص الأصلي أو نص الإنطلاق هو من حيث الدلالة مجرد افتراض والمترجم المبدع هو ذلك الذي يستأنف هذا النص الأصلي ببداية جديدة انطلاقاً من لغته هو . فالمترجم في هذا السياق هو أقرب إلى الإله هرمس الذي يأخذ بيد العروس لاجتياز ”الإيكوس“ أي عتبة المنزل الذي قد حلّت به حديثاً.هل أوسكار غونتر غراس هو عينه أوسكار حسين الموزاني؟
في تنظيره حول الترجمة يرى أمبرتو إيكو أن المسألة الأم التي تواجه المترجم هي موقع هذا المترجم في المسافة الفاصلة بين العالم الثقافي للغة الإنطلاق والعالم الثقافي للغة الوصول. فالترجمة إزاء هذه المسألة قد تتسم بالبلادة والتردد والغموض أو أنها قد تتسم بالألمعية والإبداع. فالأمر يتعلق بمدى قدرة المترجم على رتق المسافات الفاصلة بين هذه الثقافة وتلك إذا أردنا أن نستعير ما يقوله عزرا باوند في كتابه الذي خصصه لمناقشة شؤون الترجمة والذي ليس من باب الصدفة أطلق عليه العنوان التالي: I gather the limbs of Osiris.
إن الترجمة مع باوند، انتقلت من كونها عملاً إجرائياً تتوقف جودته على الإلتزام الحرفي بالنقل على سبيل المثال إلى واقعة ابستيمولوجية في عملية التثاقف والهم الحضاري. فالموضوع في بعده الأعمق يتجاوز النطاق اللساني الضيق لكل من اللغتين، إذ ثمة دائماً ما يتجاوز محض اللغة في عملية النقل، والأرجح أن باوند في توجهه هذا يشكل صدى لنظرية فالتر بنيامين في الترجمةـ والتي لعلها تشكل الخلفية النظرية في علاقة موزاني غراس.
ولعل أكثر ما يعزز البعد البنياميني في أفق باوند هو المرجعية القبالية لدى كل منهما، وحبذا لو كان بالإمكان الاستطراد مطولاً في هذا الشق من المسألة إنما لكتابة المقال شروطاً يجب التقيد بها شأن كل شيء في ضيق الحياة.
إن العالَم اللغوي للبشر مشتت بيد أن ثمة لغة غير منطوقة تتخلل كل اللغات والمترجم المبدع هو ذاك الذي يستوفي شرط الكل اللغوي الصامت عبر التقريب بين كل من هذه اللغات، وليس بنا حاجة للقول إن إبداع المترجم في هذا السياق لا يستوجب منه الإلمام بجملة الفلسفات التي قاربت قضية الترجمة، فالأمر أشبه بعدم ضرورة الإلمام بعلم الفلك من قبل سائق دراجة ينظر إلى السماء فالمهم هو اتقان قيادة الدراجة (ماياكوفسكي عن الترجمة والشعر).
في التصور القبالي للعالم، إن العالم مثل الإناء المتناثر والمبدع هو من يساهم في جمع هذا التناثر ولمّ شتاته. بالتالي فمغامرة الترجمة في عمقها هي استجابة عينية ضد بلبلة الألسن، ثم انعكاس هذه البلبلة في العلاقات بين الثقافات وصولاً إلى محاولات إفناء بعضها البعض.
فالآخر اللغوي يكمن في كل لغة بعينها ومهمة الترجمة ” أن تعبّر عن العلاقة الحميمة بين اللغات“ (بنيامين). فهي، حسب هذا التصور للأمر، المحل الذي تتصالح فيه اللغات. وبسط القول حيال هذه النقطة هو أن الترجمة هي الوسيلة التي عبرها تستنطق اللغات بعضها بعضاً… فما من لغة إلا وتعاني فقدان الأصل كما يرى أهل الاختصاص وكل ترجمة - إذا ما أردنا الإستنارة ببورخيس - هي استئناف لأصل مؤجل.
فالآخر اللغوي يحايث لغتنا ونحن بالمثل نحايث لغته، ولعل دريدا في قوله أن كل لغة هي في حالة حرب مع نفسها، وهي حرب لا تستكين إلا عبر الأجنبي الكامن في متونها، لعل دريدا في قوله هذا يؤشر إلى ثيمة الضيافة وليس الآخرية المطلقة في التشابك اللغوي الذي يرسم صورة العالم. والدرس الانثروبولوجي الأهم الذي فاتح به علماء اللغات العالم المعاصر قد يكمن في الحقيقة التالية: إن أقصى ما تعيه أي لغة في علاقتها مع العالم هو عجزها عن لقط هذا العالم، كل العالم، والإستحواذ عليه بمحض كلماتها. فالإحاطة الذهنية بالعالم في جملته يستوجب تضافر كل اللغات إذ أن الدلالة النهائية لأي أمر كوني لا تني تنزلق عندما تكون هذه الدلالة رهن لغة بعينها.في تدليله على حقيقة العالم اللغوية رأى أحد علماء اللغة من ذوي المنحى الأنثروبولوجي أن المسألة تقوم على نمط من ”الكانيباليزم اللغوي“، أي ترك اللغات تلتهم بعضها بعضاً وصولاً إلى حلول كل منها في الأخرى … ولا بأس بهذا الأمر.بالعودة إلى الموزاني، إن الرجل عبر أوسكاره العربي ربما يكون قد أخرج هذه الشخصية الغريبة من ترسب دلالي عميق لطالما لازمها في لغتها الأصلية، فإذا بالمتلقي العربي للنص إزاء دلالة أخرى لعلها تمرئي مأزق وجوده في العالم … فكل من قرأ الرواية لا بد أن يكون قد توقف ملياً عند قرار أوسكار أن لا يتجاوز عمر الطفولة وأنا أعتقد أن دلالة هذا الحدث لدى المتلقي العربي لها وقع مختلف عن وقعها عند من ليسوا عرباً. فليس من مألوفات الأمور أن يحتك العربي اليوم بكائن يأبى مغادرة طفولته حتى وإن كانت طفولة مأزومة! لا ريب أن هذا التنوع الدلالي الذي تثيره رواية غراس في نسختها العربية يجد - هذا التنوع - أرضه الخصبة في الخلفية الذهنية التي حكمت عمل المترجم وهو هنا الراحل حسين الموزاني فإذا بنا إزاء نص يفيض بمعنى يتجاوز الدلالة المعجمية لمفرداته وربما يكون وبشكل أعم قد تجاوز لغة انطلاقه. وبالعودة إلى فالتر بنيامين ربما الموزاني وقد أرخى العنان لإبداعه في الترجمة قد قدّم، وبصرف النظر عن التاريخ والمكان، نصاً مكملاً لنص غراس من حيث الدلالة، فالحقيقة - ودائماً بحسب بنيامن - تقال عبر جملة اللغات لا عبر لغة واحدة والمترجم في هذا السياق يساهم عبر مكوثه في تلك المسافة الواقعة بين لغتين في إنضاج لغة أخرى تقوم على الذات والآخر.يستهل غراس مذكراته التي عنونها بـ”تقشير البصل“ بالعبارة التالية: ”اليوم كما في الأعوام الماضية يبقى إغراء تمويه الذات بضمير الغائب كبيراً“. كأني بغراس عبر هذا الاستهلال ينبئنا أن الآخر الذي يسكننا هو الأَولى بالإفصاح عنا. ربما الأنا هي أثر لآخر مختلف، آخر هو غريب عنا بل قد يكون غيرنا. يخبرنا هذا الروائي المتعدد عبر ركونه إلى ضمير الغائب في سرد حياته أن الأنا الواضحة المعالم هي وهم يثير الريبة والشك. فالحقيقة تكمن في الآخر الذي هو أيضاً أنا.
ربما رغبة غراس بتمويه ذاته هي بمثابة تأكيد على ما جاء على لسان الإستاذ بيبرا في رواية ”الطبل الصفيح“: أن العالم غريب وبربري ومُضجر.