"سنوحي" في لندن: البحث عن أوديسا أفريقية

في سنوات النضال من أجل الاستقلال، فتشت نخب مجتمعات الجنوب عن تعويض عن مهانة الجرح الاستعماري. كان الاختلال في موازين القوى هائلاً، والمنافسة على أرضية الحاضر مستحيلة، لذا كان اللجوء لمشاريع نهضوية أو إيحائية مفهوماً. محاولات لاسترجاع جوهر أصلي فُقِد أو خرب ويحتاج إلى ترميم، أي إعادة اكتشاف للماضي المحلي وإثبات استحقاقه أمام الغربي، بقولبة الأول داخل محددات الثاني، أو العكس. ولم تكن أفريقيا استثناءً، فالصورة النمطية للأسود العاري هائماً في الغابة، بخليط البراءة والهمجية القاسية لآكلي لحوم البشر، كان يجب أن تُقلب، لا بأيدي نخب القارة السوداء فحسب، بل عبر شبكة علاقات تضامنية وتبادل للتأثير، تم نسجها عبر المحيط، مع الحركات الزنجية في الولايات المتحدة ومنطقة الكاريبي، تلك الأسبق في نضالاتها المباشرة وفي التنظير لهوية سوداء بالمعنى الحديث للكلمة.وإن كان "استشراق" إدوارد سعيد، العمل المرجعي في تفكيك التصورات الغربية عن الآخر الشرقي، فإن "اختراع أفريقيا" للكونغولي فالنتين موديمبي، هو مقابله في ما يخص الآخر الأسود. لكن عمل موديمبي تجاوز أطروحة سعيد، فهو يقدم تفكيكاً مزدوجاً، أي لصورة الأفريقي في أنظمة المعرفة الغربية وكذلك لصورته في الخطاب الما بعد استعماري للنخب الأفريقية نفسها. وبين محاولات للبحث عن "فلسفة" في فيلولوجيا اللغات الأفريقية والأمثال الشعبية غير المدونة، وهوية سوداء جوهرها إسلام جنوب الصحراء، ولاهوت مسيحي أفريقي، فإن مصر الفرعونية برزت كمرجعية ممكنة لهوية أفريقية جامعة.الأمثلة الأبكر قدمتها دراسات النيجيري أولاميدي لوكاس، حول ديانات قبائل اليوروبا التقليدية ونسبة أصولها للديانات المصرية القديمة. أما الأكثر تأثيراً فكان السنغالي، شيخ ديوب، وأفريقيته المتمركزة حول مصر القديمة بوصفها حضارة زنجية. كان إثبات أفريقية الفراعنة، يعني أن العرق الأسود هو أصل الحضارة البشرية، ويضع هذا الأسود كندٍّ للأبيض، أو على الأقل يعوض بعضاً من فروق القوة الهائلة بين الإثنين.
بعد الإغلاق الطويل افتتح مسرح "ذا يونغ فيك" اللندني عروضه هذا الشهر، بمسرحية "القدر المتحول"، المقتبسة عن قصيدة سنوحي الفرعونية. مؤلف المسرحية هو الكاتب النيجيري البريطاني الشهير، بن أوكري، والذي عادة ما تُوصف كتاباته بـ"ما بعد الاستعمارية" و"ما بعد الحداثية"، ويصنف هو في اللائحة نفسها، إلى جانب سلمان رشدي في هذا السياق، وأحياناً بالقرب من الواقعية السحرية اللاتينية. أما نص سنوحي المكتوب في مطلع الألفية الثانية قبل الميلاد، فيُعدّ أقدم نموذج لأدب السيرة الذاتية في التاريخ، ونُسَخ لفائفه الذي يمكن لطولها أن يصل إلى خمسة أمتار من البردي، هي الأكثر انتشاراً في متاحف العالم، فمن الواضح أن النص كان تدريباً مفضلاً لتعليم الكتابة في الدولة الوسطى. الكاتب المجهول للقصيدة الأصلية يُعرف فقط في دراسات المصريات بلقب "شكسبير الفرعوني". الكلاسيكيات الغربية حاضرة دائماً كمرجع وحيد لنفسها ولآداب الآخر ايضاً، حتى تصلح لنسب الموغل في القدم إلى الأحدث. العناصر المتضمنة في "سنوحي"، دراما القصور، والخيانات والاغتيالات الملكية، والصراع مع أشباح الماضي والشعور بالذنب، وتراجيديا الأبطال المحاربين،.. كلها تبرر المقارنة مع هاملت. لكن "سنوحي" الذي سيهرب من قصر الفرعون بعد اغتياله، إلى الحدود الشرقية، ليعيش في كعنان متخفياً، تبدو قصته أيضاً كسرد عكسي لقصة يوسف، بشكل يسمح بالتخمين بأنها أصل القصة التوراتية، أو على الأقل أحد روافدها. تزخر المسرحية، بغنائيات عن مصر، أصل الحضارة البشرية وإنجازاتها الباذخة، الممثلة والممثل المكتفي بهما العرض، بشرتهما سوداء، وتتنوع لهجتهما لتعكس تغير الأدوار التي يلعبانها. الشخصيات الأكبر سناً والأعلى مقاماً، تتكلم الإنكليزية بلهجة نيجيرية، أما الأصغر سناً فباللهجة البريطانية. الموسيقى المصاحبة للعرض، كلها مقاطع بسلّم خماسي ولها إيقاعات أفريقية من جنوب الصحراء، باستثناء مقطع قصير لواحدة من أغاني الشاب خالد. بالرجوع إلى واحدة من حوارات بن أوكري حول المسرحية، يشير إلى أن اختياره للنص الفرعوني راجع إلى بحثه عن "أوديسا أفريقية"، بحسب قوله. هذا التشديد على أفريقية النص يسير يداً بيد مع تأكيد على المرجعية الغربية، بوصفها معياراً وقياساً. فجاذبية سنوحي تكمن في إمكانية مقارنته بالكلاسيكيات اليونانية، أو سموّه إلى حد اعتباره "أوديسا". يضيف بين أوكرى، في الحوار نفسه، بُعداً آخر لتلك الجدارة التي يراها في النص. فسنوحي، بحسبه، يريد تماساً مع تيمات الحاضر، "الهوية والمنفى والاغتراب". تتماشى تلك الإشارة مع مقومات العمل الخالد بالمعايير الغربية، أي ذلك الإبداع الذي يتجاوز زمنه وسياقه التاريخي، إلى رحابة المشترك الإنساني. لكن ما الذي يتبقى من أفريقية سنوحي، إذاً، أو مصريته؟ أو خصوصية أي عمل عظيم آخر أو تاريخيته، إن كان شرط الجدارة هو تلك العمومية؟ يلتزم العرض، الذي لا تتجاوز مدته الساعة، بتفاصيل القصة الأصلية، بمحاولات حثيثة للتشديد على أصالته عبر جماليات بصرية وموسيقية إفريقية، لكن تلك المحاولات تعمل في الوقت نفسه، ومن دون قصد على إثبات العكس، أي تلفيقية فكرة الأصل، واستحاله الإمساك بها، والطبيعة السائلة للهوية كبُنية في حالة اختراع وإعادة اختراع دائم من مصادر متناقضة، والأهم هو المركزية الغربية الكامنة وراء تلك الهوية الأفريقية المنشودة أو المُدّعاة.