لو أن الفيلسوفة الأميركية، جوديث بتلر، أرادت وصف علاقتها بفرنسا، على طريقة ما يصف صاحب "بروفايل" في فايسبوك حالته العاطفية أو ارتباطاته الشخصية، فالأرجح أنها كانت لتنقر على خيار it"s complicated.
والعلاقة المعقدة هذه لم تبدأ بالأمس، عندما ألغت بلدية باريس لقاءً مع باتلر وأنجيلا دايفس، تحسباً "لاحتمال الإخلال بالنظام العام". كما لم يكن صلبه الأساس نقدَ بتلر للصهيونية والكيان الإسرائيلي بوصفه استعمارياً حديثاً، رغم الجدل الذي أثاره هذا النقد، ولا تصريحاتها حول الحرب الراهنة في غزة والتي بدت مركّبة ومتأنية ومُحاذرة ومِقدامة في وقت واحد، إلى حد أنها أثارت سجالات في أوساط مناصري إسرائيل والفلسطينيين على حد سواء... الحكاية أقدم من ذلك، بدأت من "أُمّ كتبها"، "قلق الجندر" الذي صنع اسمها وشهرتها في أميركا، وسريعاً في أوروبا وأبعد، وبات مقروءاً على نطاق واسع خارج الدوائر الأكاديمية أيضاً، حتى اعتُبر النص التأسيسي لنظرية نسوية (أو ما بعد نسوية) جديدة، بالاتكاء على الأطر الجندرية الأوسع، سواء بين الذكورة والأنوثة أو ما بينهما أو العابر لهما معاً.
فكتاب "قلق الجندر" لم يجد طريقه إلى فرنسا إلا في العام 2005، أي بعد 15 عاماً على صدوره في الولايات المتحدة، وبعدما تُرجم إلى 16 لغة قبل الفرنسية. ولا تتجلّى غرابة هذا التأخير، إلا حينما نستذكر أهمية الفلسفة الفرنسية الحديثة بالنسبة إلى بتلر التي تُعتبر من أبرز أحصنة "النظرية الفرنسية" في المضمار الفلسفي الأميركي، وهي التي تغذت على الفلاسفة الفرنسيين، لا سيما جاك دريدا وميشيل فوكو ولويس ألتوسير... وهي أيضاً التي، في تنظيرها الجندري والسياسي والأخلاقي، حاورت في مَن حاورت، وأحياناً اشتبكت مع "الشلّة" الفلسفية المعروفة، لا سيما بالرؤى حول المساواة الاجتماعية والنسوية.. نتحدث مثلاً عن سيمون دوبوفوار، جوليا كريستيفا، لوس إريغاراي، جاك لاكان، ومونيك فيتيج...
وفي العام الذي شهد ترجمة "قلق الجندر" إلى الفرنسية، نظم إيريك فاسان، في المدرسة العليا في باريس التي كان يرأسها حينها، ندوة مع جوديث بتلر لتقديم كتابها الشهير، فحضر باحثون معترف بهم للاستماع والمناقشة، لكن بالكاد سُجّل حضور أي من الأكاديميين الذين تركوا بصماتهم في تاريخ النسوية. في ذلك الوقت، كان ما يُطلق عليه "دراسات النوع الاجتماعي" لا يزال في بداياته في فرنسا، حيث قاومت الأكاديميا إضفاء الطابع المؤسسي على هذا المجال، أكثر من أي مكان آخر، إذ ركز المثقفون في فرنسا لفترة طويلة على التفكير في المذكر والمؤنث، وحتى في العلاقات بين الجنسين، من زاوية النسوية المادية. هكذا، في اليوم الذي قدمت فيه جوديث بتلر "قلق الجندر" للمرة الأولى في العالم الأكاديمي الباريسي، فإن أي شخصية تاريخية رئيسية في الحركة النسوية لم تقم بالرحلة إلى الجامعة التي تقف المُنظّرة الأميركية على منصتها. وستستمر هذه العلاقة الفاترة حتى العام 2013، وتحديداً يوم استضافتها عبر إذاعة "فرانس كولتور"، لكن ليس لمناقشة عملها حول الأعراف الجنسية، بل بمناسبة ترجمة كتابها "مفترق الطرق: اليهودية ونقد الصهيونية"، حيث تغطس في الفلسفة اليهودية لتفكيك الفكر الصهيوني، بمعية حنّة أرندت، إمانيول لفيناس، فالتر بنيامينن، وبريمو ليفي، إضافة إلى إدوارد سعيد ومحمود درويش.
لفترة طويلة، استمر الفتور الفرنسي اتجاه بتلر، ليس كفيلسوفة اجتماعية يهودية معارضة للاستعمار بشكله الإسرائيلي، لا عنفية، ومتصدية لـ"ابتذال تهمة معاداة السامية". بل كصاحبة مسار صعُب على الأكاديميا الفرنسية في البداية، تقبّله بجدية، وهو مسار التنظير الجندري الأدائي، حيث نقدت بتلر مصطلحي الجندر والجنس كما استخدمتهما النسويات. إذ تقول بتلر إن الحركة النسوية أخطأت في محاولتها جعل النساء مجموعة منفصلة وغير تاريخية ذات خصائص مشتركة، مُعتبرةً أن هذا النهج يعزز النظرة الثنائية للعلاقات بين الجنسين. وتعتقد بتلر أن النسويات لا ينبغي أن يحاولن تعريف "النساء"، بل يجب أن "يركزن على تقديم وصف لكيفية عمل السلطة وتشكيل فهمنا للأنوثة ليس فقط في المجتمع ككل، لكن أيضًا داخل الحركة النسوية". وهدفت بتلر إلى كسر الروابط المفترضة بين الجنس والنوع الاجتماعي، بحيث يكون الجنس والرغبة "مرِنَين، يتحركان بحرية ولا ينجمان عن عوامل مستقرة أخرى". لقد كانت فكرة الهوية باعتبارها حرة ومرنة، والجنس كأداء وليس كجوهر، أحد أسس ما عُرف في ما بعد بـ"النظرية الكويرية". لكن هذا الفتور الفرنسي تلاشى مع الوقت، وصولاً إلى ترحيب لا يخلو من حرارة وودّ. بل كان مركز بومبيدو الثقافي قد افتتح موسم برمجته 2023-2024 بدعوة بتلر لتحضر بشكل منتظم، على مدار العام، في باريس، ضمن دورة مناقشات مع المثقفين الفرنسيين. وبالطبع، كان لمقالتها الأخيرة في "لندن ريفيو أوف بوكس" بعنوان "بوصلة الحداد"، أن تأخذ حيزاً واسعاً من النقاش، بأثر من الحرب الدائرة الآن في غزة.
في هذه المقالة، بدت بتلر وفيةً لأفكارها المركّبة والملتزمة بالدوران حول محاور مغايرة، خارج الثنائيات. فهي تدين "حماس" وإسرائيل معاً، كل الأرواح بالنسبة إليها ثمينة، واللاعنف تطلبه من الجهتين، مع فهم سياقي وتاريخي للصراع وشتى مظلومياته.
"إنني أدين بلا قيد أو شرط، أعمال العنف التي ترتكبها حماس. كانت هذه (عملية 7 اكتوبر) مذبحة مرعبة ومثيرة للاشمئزاز. كان هذا ردّ فعلي الأساسي، وهو مستمر. لكن هناك ردود أفعال أخرى أيضاً"، تقول في مقالتها. وتضيف: "هناك أولئك الذين يستخدمون تاريخ العنف الإسرائيلي في المنطقة لتبرئة حماس، لكنهم يستخدمون شكلاً فاسداً من التفكير الأخلاقي لتحقيق هذا الهدف. ولنكن واضحين، العنف الإسرائيلي ضد الفلسطينيين هائل: القصف بلا هوادة، وقتل الناس من كل الأعمار في منازلهم وفي الشوارع، والتعذيب في السجون، وأساليب التجويع في غزة ومصادرة المنازل. ويُمارس هذا العنف بأشكاله المتعددة ضد شعب يخضع لقواعد الفصل العنصري والحكم الاستعماري وانعدام الجنسية. لكن عندما تصدر لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفرد بياناً (سجالياً وما زالت مفاعيله تتردد في الإعلام الأميركي) تزعم فيه أن نظام الفصل العنصري هو المسؤول الوحيد عن الهجمات القاتلة التي تشنها حماس على أهداف إسرائيلية، فإنها ترتكب خطأ. ومن الخطأ توزيع المسؤولية على هذا النحو، ولا شيء ينبغي أن يعفي حماس من المسؤولية عن أعمال القتل البشعة التي ارتكبتها. وفي الوقت نفسه، فإن هذه المجموعة وأعضاءها لا يستحقون أن يتم إدراجهم في اللائحة السوداء أو تهديدهم. ومن المؤكد أنهم على حق في الإشارة إلى تاريخ العنف في المنطقة: من الاستيلاء المنهجي على الأراضي إلى الغارات الجوية الروتينية، والاعتقالات التعسفية إلى نقاط التفتيش العسكرية، والفصل الأسري القسري إلى القتل المستهدف، أُجبر الفلسطينيون على العيش في حالة موت، سواء كان بطيئاً أو مفاجئاً".
وتقول بتلر في مقالتها: "إذا طُلب منا أن نفهم العنف الفلسطيني باعتباره استمراراً للعنف الإسرائيلي، كما تطلب منا لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفرد، أن نفعل، فهذا يعني أن هناك مصدراً واحداً فقط للذنب الأخلاقي، وحتى الفلسطينيين لن يعتبروا أعمال العنف التي يرتكبونها أفعالاً خاصة بهم. وهذه ليست طريقة للاعتراف باستقلالية العمل الفلسطيني. إن ضرورة فصل فهم العنف المتفشي والمتواصل الذي تمارسه الدولة الإسرائيلية، عن أي تبرير للعنف، أمر بالغ الأهمية إذا أردنا أن ننظر في الطرق الأخرى المتاحة للتخلص من الحكم الاستعماري، ووقف الاعتقال التعسفي والتعذيب في السجون الإسرائيلية، وتحقيق العدالة (...) وبعبارة أخرى، فإن مسألة ما هو العالم الذي ما زال ممكناً لجميع سكان تلك المنطقة، يعتمد على سبل إنهاء الحكم الاستعماري الاستيطاني. لدى حماس إجابة واحدة مرعبة ومروعة على هذا السؤال، لكن هناك العديد من الإجابات الأخرى".
ومما كتبت بتلر: "عندما تتحدث الصحافة عن حرب بين حماس وإسرائيل، فإنها تقدم إطاراً لفهم الوضع، وفي الواقع، هي فهمت الوضع مقدماً. أما إذا فُهمت غزة على أنها تحت الاحتلال، أو إذا تمت الإشارة إليها على أنها سجن في الهواء الطلق، فسيتم تقديم تفسير مختلف(...). إذا تقرر أننا لسنا بحاجة إلى معرفة عدد الأطفال والمراهقين الفلسطينيين الذين قتلوا في كل من الضفة الغربية وقطاع غزة هذا العام، أو خلال سنوات الاحتلال، وأن هذه المعلومات ليست مهمة لمعرفة أو تقييم الهجمات على إسرائيل وقتل الإسرائيليين، فبذلك نكون قد قررنا أننا لا نريد أن نعرف تاريخ العنف والحداد والغضب كما يعيشه الفلسطينيون. نريد فقط أن نعرف تاريخ العنف والحداد والغضب كما يعيشه الإسرائيليون".
وتحت طائلة الإطالة في الاقتطاف من مقالة بتلر الأخيرة، إلا أن كلماتها، ومن دون إعادة صياغتها لاختصارها، تبدو ضرورية للرجوع، مرة جديدة، بضع سنوات إلى الوراء، وتحديداً إلى العام 2006 (عام حرب تموز الإسرائيلية على لبنان)، عندما شاركت في لقاء أقيم في جامعة كاليفورنيا-بيركلي. يومها، ردّت على سؤال عمّا إذا كان حزب الله وحماس يشكلان تهديدًا وجودياً لإسرائيل، فقالت: "من المهم للغاية فهم حماس وحزب الله كحركات اجتماعية تقدمية، تنتمي إلى اليسار، وتشكل جزءًا من اليسار العالمي. وهذا لا يمنعنا من انتقاد أبعاد معينة لكلتا الحركتين. وهذا لا يمنع أولئك منا المهتمين بالسياسة اللاعنفية من إثارة مسألة ما إذا كانت هناك خيارات أخرى إلى جانب العنف. لذا، مرة أخرى، أتحدث عن تماسٍ مهم ونقدي. أعتقد بالتأكيد أنه ينبغي إدخاله في المحادثة عن اليسار. وأعتقد بالمثل أن إجراءات المقاطعة وسحب الاستثمارات هي، مرة أخرى، عنصر أساسي في أي حركة مقاومة".هكذا، وبالعودة إلى حالة "العلاقة المعقدة" التي، على الأرجح، تربط بتلر بفرنسا ومثقفيها، فلعل التشبيه، حينما نضيف إليه "حماس"، يتسع لصورة مثلث حب أدائي، إن استعرنا فكرة بتلر نفسها. حبٌّ يعبّر عن نفسه بكونه إشكالياً، متوتراً، صادقاً وعميقاً، مثلما أنه ينطوي على شيء من تجهيل بعض سِمات المحبوب، أو لنقُل غض النظر عن مكوناته المتناقضة مع المُحبّ. مكونات، لو تم التوقف عندها، لكسّرت المثلث وهشّمته أشلاء. فحركة المقاومة الإسلامية (حماس)، لن تتماهى مع وصف اليسار الذي رسمته لها بتلر قبل سنوات، أو حتى التفهّم المشروط الذي تبديه مع أعمالها العسكرية، إلا بقدر تقبّلها لنظريتها الجندرية المتطورة على مدى أكثر من ثلاثين عاماً. وفرنسا الثقافية، على الأرجح، لن تكرّس "النظرية الكويرية" كحقل أكاديمي قائم بذاته، إلا بقدر ما ستبدي استعداداً لفصل دعوة بتلر لفهم إسرائيل ككيان استعماري، عن المسؤولية الأخلاقية التي تحمّلها الكاتبة لـ"حماس". وبتلر نفسها، لن تتراجع عن مفهومها لسياسة اللاعنف وفهم السياقات الإسرائيلية والفلسطينية معاً، كحلٍّ أمثل، إلا بقدر تراجعها عن خوارزميات تفكيرها شديدة التعقيد والتوازن، أو عن منظومتها من النظريات الجندرية، إرضاء لزاويتي المثلث الأخريين. ربما، لهذه الأسباب، الحب الحقيقي دوماً جميل ومثير للاهتمام.
والعلاقة المعقدة هذه لم تبدأ بالأمس، عندما ألغت بلدية باريس لقاءً مع باتلر وأنجيلا دايفس، تحسباً "لاحتمال الإخلال بالنظام العام". كما لم يكن صلبه الأساس نقدَ بتلر للصهيونية والكيان الإسرائيلي بوصفه استعمارياً حديثاً، رغم الجدل الذي أثاره هذا النقد، ولا تصريحاتها حول الحرب الراهنة في غزة والتي بدت مركّبة ومتأنية ومُحاذرة ومِقدامة في وقت واحد، إلى حد أنها أثارت سجالات في أوساط مناصري إسرائيل والفلسطينيين على حد سواء... الحكاية أقدم من ذلك، بدأت من "أُمّ كتبها"، "قلق الجندر" الذي صنع اسمها وشهرتها في أميركا، وسريعاً في أوروبا وأبعد، وبات مقروءاً على نطاق واسع خارج الدوائر الأكاديمية أيضاً، حتى اعتُبر النص التأسيسي لنظرية نسوية (أو ما بعد نسوية) جديدة، بالاتكاء على الأطر الجندرية الأوسع، سواء بين الذكورة والأنوثة أو ما بينهما أو العابر لهما معاً.
فكتاب "قلق الجندر" لم يجد طريقه إلى فرنسا إلا في العام 2005، أي بعد 15 عاماً على صدوره في الولايات المتحدة، وبعدما تُرجم إلى 16 لغة قبل الفرنسية. ولا تتجلّى غرابة هذا التأخير، إلا حينما نستذكر أهمية الفلسفة الفرنسية الحديثة بالنسبة إلى بتلر التي تُعتبر من أبرز أحصنة "النظرية الفرنسية" في المضمار الفلسفي الأميركي، وهي التي تغذت على الفلاسفة الفرنسيين، لا سيما جاك دريدا وميشيل فوكو ولويس ألتوسير... وهي أيضاً التي، في تنظيرها الجندري والسياسي والأخلاقي، حاورت في مَن حاورت، وأحياناً اشتبكت مع "الشلّة" الفلسفية المعروفة، لا سيما بالرؤى حول المساواة الاجتماعية والنسوية.. نتحدث مثلاً عن سيمون دوبوفوار، جوليا كريستيفا، لوس إريغاراي، جاك لاكان، ومونيك فيتيج...
وفي العام الذي شهد ترجمة "قلق الجندر" إلى الفرنسية، نظم إيريك فاسان، في المدرسة العليا في باريس التي كان يرأسها حينها، ندوة مع جوديث بتلر لتقديم كتابها الشهير، فحضر باحثون معترف بهم للاستماع والمناقشة، لكن بالكاد سُجّل حضور أي من الأكاديميين الذين تركوا بصماتهم في تاريخ النسوية. في ذلك الوقت، كان ما يُطلق عليه "دراسات النوع الاجتماعي" لا يزال في بداياته في فرنسا، حيث قاومت الأكاديميا إضفاء الطابع المؤسسي على هذا المجال، أكثر من أي مكان آخر، إذ ركز المثقفون في فرنسا لفترة طويلة على التفكير في المذكر والمؤنث، وحتى في العلاقات بين الجنسين، من زاوية النسوية المادية. هكذا، في اليوم الذي قدمت فيه جوديث بتلر "قلق الجندر" للمرة الأولى في العالم الأكاديمي الباريسي، فإن أي شخصية تاريخية رئيسية في الحركة النسوية لم تقم بالرحلة إلى الجامعة التي تقف المُنظّرة الأميركية على منصتها. وستستمر هذه العلاقة الفاترة حتى العام 2013، وتحديداً يوم استضافتها عبر إذاعة "فرانس كولتور"، لكن ليس لمناقشة عملها حول الأعراف الجنسية، بل بمناسبة ترجمة كتابها "مفترق الطرق: اليهودية ونقد الصهيونية"، حيث تغطس في الفلسفة اليهودية لتفكيك الفكر الصهيوني، بمعية حنّة أرندت، إمانيول لفيناس، فالتر بنيامينن، وبريمو ليفي، إضافة إلى إدوارد سعيد ومحمود درويش.
لفترة طويلة، استمر الفتور الفرنسي اتجاه بتلر، ليس كفيلسوفة اجتماعية يهودية معارضة للاستعمار بشكله الإسرائيلي، لا عنفية، ومتصدية لـ"ابتذال تهمة معاداة السامية". بل كصاحبة مسار صعُب على الأكاديميا الفرنسية في البداية، تقبّله بجدية، وهو مسار التنظير الجندري الأدائي، حيث نقدت بتلر مصطلحي الجندر والجنس كما استخدمتهما النسويات. إذ تقول بتلر إن الحركة النسوية أخطأت في محاولتها جعل النساء مجموعة منفصلة وغير تاريخية ذات خصائص مشتركة، مُعتبرةً أن هذا النهج يعزز النظرة الثنائية للعلاقات بين الجنسين. وتعتقد بتلر أن النسويات لا ينبغي أن يحاولن تعريف "النساء"، بل يجب أن "يركزن على تقديم وصف لكيفية عمل السلطة وتشكيل فهمنا للأنوثة ليس فقط في المجتمع ككل، لكن أيضًا داخل الحركة النسوية". وهدفت بتلر إلى كسر الروابط المفترضة بين الجنس والنوع الاجتماعي، بحيث يكون الجنس والرغبة "مرِنَين، يتحركان بحرية ولا ينجمان عن عوامل مستقرة أخرى". لقد كانت فكرة الهوية باعتبارها حرة ومرنة، والجنس كأداء وليس كجوهر، أحد أسس ما عُرف في ما بعد بـ"النظرية الكويرية". لكن هذا الفتور الفرنسي تلاشى مع الوقت، وصولاً إلى ترحيب لا يخلو من حرارة وودّ. بل كان مركز بومبيدو الثقافي قد افتتح موسم برمجته 2023-2024 بدعوة بتلر لتحضر بشكل منتظم، على مدار العام، في باريس، ضمن دورة مناقشات مع المثقفين الفرنسيين. وبالطبع، كان لمقالتها الأخيرة في "لندن ريفيو أوف بوكس" بعنوان "بوصلة الحداد"، أن تأخذ حيزاً واسعاً من النقاش، بأثر من الحرب الدائرة الآن في غزة.
في هذه المقالة، بدت بتلر وفيةً لأفكارها المركّبة والملتزمة بالدوران حول محاور مغايرة، خارج الثنائيات. فهي تدين "حماس" وإسرائيل معاً، كل الأرواح بالنسبة إليها ثمينة، واللاعنف تطلبه من الجهتين، مع فهم سياقي وتاريخي للصراع وشتى مظلومياته.
"إنني أدين بلا قيد أو شرط، أعمال العنف التي ترتكبها حماس. كانت هذه (عملية 7 اكتوبر) مذبحة مرعبة ومثيرة للاشمئزاز. كان هذا ردّ فعلي الأساسي، وهو مستمر. لكن هناك ردود أفعال أخرى أيضاً"، تقول في مقالتها. وتضيف: "هناك أولئك الذين يستخدمون تاريخ العنف الإسرائيلي في المنطقة لتبرئة حماس، لكنهم يستخدمون شكلاً فاسداً من التفكير الأخلاقي لتحقيق هذا الهدف. ولنكن واضحين، العنف الإسرائيلي ضد الفلسطينيين هائل: القصف بلا هوادة، وقتل الناس من كل الأعمار في منازلهم وفي الشوارع، والتعذيب في السجون، وأساليب التجويع في غزة ومصادرة المنازل. ويُمارس هذا العنف بأشكاله المتعددة ضد شعب يخضع لقواعد الفصل العنصري والحكم الاستعماري وانعدام الجنسية. لكن عندما تصدر لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفرد بياناً (سجالياً وما زالت مفاعيله تتردد في الإعلام الأميركي) تزعم فيه أن نظام الفصل العنصري هو المسؤول الوحيد عن الهجمات القاتلة التي تشنها حماس على أهداف إسرائيلية، فإنها ترتكب خطأ. ومن الخطأ توزيع المسؤولية على هذا النحو، ولا شيء ينبغي أن يعفي حماس من المسؤولية عن أعمال القتل البشعة التي ارتكبتها. وفي الوقت نفسه، فإن هذه المجموعة وأعضاءها لا يستحقون أن يتم إدراجهم في اللائحة السوداء أو تهديدهم. ومن المؤكد أنهم على حق في الإشارة إلى تاريخ العنف في المنطقة: من الاستيلاء المنهجي على الأراضي إلى الغارات الجوية الروتينية، والاعتقالات التعسفية إلى نقاط التفتيش العسكرية، والفصل الأسري القسري إلى القتل المستهدف، أُجبر الفلسطينيون على العيش في حالة موت، سواء كان بطيئاً أو مفاجئاً".
وتقول بتلر في مقالتها: "إذا طُلب منا أن نفهم العنف الفلسطيني باعتباره استمراراً للعنف الإسرائيلي، كما تطلب منا لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفرد، أن نفعل، فهذا يعني أن هناك مصدراً واحداً فقط للذنب الأخلاقي، وحتى الفلسطينيين لن يعتبروا أعمال العنف التي يرتكبونها أفعالاً خاصة بهم. وهذه ليست طريقة للاعتراف باستقلالية العمل الفلسطيني. إن ضرورة فصل فهم العنف المتفشي والمتواصل الذي تمارسه الدولة الإسرائيلية، عن أي تبرير للعنف، أمر بالغ الأهمية إذا أردنا أن ننظر في الطرق الأخرى المتاحة للتخلص من الحكم الاستعماري، ووقف الاعتقال التعسفي والتعذيب في السجون الإسرائيلية، وتحقيق العدالة (...) وبعبارة أخرى، فإن مسألة ما هو العالم الذي ما زال ممكناً لجميع سكان تلك المنطقة، يعتمد على سبل إنهاء الحكم الاستعماري الاستيطاني. لدى حماس إجابة واحدة مرعبة ومروعة على هذا السؤال، لكن هناك العديد من الإجابات الأخرى".
ومما كتبت بتلر: "عندما تتحدث الصحافة عن حرب بين حماس وإسرائيل، فإنها تقدم إطاراً لفهم الوضع، وفي الواقع، هي فهمت الوضع مقدماً. أما إذا فُهمت غزة على أنها تحت الاحتلال، أو إذا تمت الإشارة إليها على أنها سجن في الهواء الطلق، فسيتم تقديم تفسير مختلف(...). إذا تقرر أننا لسنا بحاجة إلى معرفة عدد الأطفال والمراهقين الفلسطينيين الذين قتلوا في كل من الضفة الغربية وقطاع غزة هذا العام، أو خلال سنوات الاحتلال، وأن هذه المعلومات ليست مهمة لمعرفة أو تقييم الهجمات على إسرائيل وقتل الإسرائيليين، فبذلك نكون قد قررنا أننا لا نريد أن نعرف تاريخ العنف والحداد والغضب كما يعيشه الفلسطينيون. نريد فقط أن نعرف تاريخ العنف والحداد والغضب كما يعيشه الإسرائيليون".
وتحت طائلة الإطالة في الاقتطاف من مقالة بتلر الأخيرة، إلا أن كلماتها، ومن دون إعادة صياغتها لاختصارها، تبدو ضرورية للرجوع، مرة جديدة، بضع سنوات إلى الوراء، وتحديداً إلى العام 2006 (عام حرب تموز الإسرائيلية على لبنان)، عندما شاركت في لقاء أقيم في جامعة كاليفورنيا-بيركلي. يومها، ردّت على سؤال عمّا إذا كان حزب الله وحماس يشكلان تهديدًا وجودياً لإسرائيل، فقالت: "من المهم للغاية فهم حماس وحزب الله كحركات اجتماعية تقدمية، تنتمي إلى اليسار، وتشكل جزءًا من اليسار العالمي. وهذا لا يمنعنا من انتقاد أبعاد معينة لكلتا الحركتين. وهذا لا يمنع أولئك منا المهتمين بالسياسة اللاعنفية من إثارة مسألة ما إذا كانت هناك خيارات أخرى إلى جانب العنف. لذا، مرة أخرى، أتحدث عن تماسٍ مهم ونقدي. أعتقد بالتأكيد أنه ينبغي إدخاله في المحادثة عن اليسار. وأعتقد بالمثل أن إجراءات المقاطعة وسحب الاستثمارات هي، مرة أخرى، عنصر أساسي في أي حركة مقاومة".هكذا، وبالعودة إلى حالة "العلاقة المعقدة" التي، على الأرجح، تربط بتلر بفرنسا ومثقفيها، فلعل التشبيه، حينما نضيف إليه "حماس"، يتسع لصورة مثلث حب أدائي، إن استعرنا فكرة بتلر نفسها. حبٌّ يعبّر عن نفسه بكونه إشكالياً، متوتراً، صادقاً وعميقاً، مثلما أنه ينطوي على شيء من تجهيل بعض سِمات المحبوب، أو لنقُل غض النظر عن مكوناته المتناقضة مع المُحبّ. مكونات، لو تم التوقف عندها، لكسّرت المثلث وهشّمته أشلاء. فحركة المقاومة الإسلامية (حماس)، لن تتماهى مع وصف اليسار الذي رسمته لها بتلر قبل سنوات، أو حتى التفهّم المشروط الذي تبديه مع أعمالها العسكرية، إلا بقدر تقبّلها لنظريتها الجندرية المتطورة على مدى أكثر من ثلاثين عاماً. وفرنسا الثقافية، على الأرجح، لن تكرّس "النظرية الكويرية" كحقل أكاديمي قائم بذاته، إلا بقدر ما ستبدي استعداداً لفصل دعوة بتلر لفهم إسرائيل ككيان استعماري، عن المسؤولية الأخلاقية التي تحمّلها الكاتبة لـ"حماس". وبتلر نفسها، لن تتراجع عن مفهومها لسياسة اللاعنف وفهم السياقات الإسرائيلية والفلسطينية معاً، كحلٍّ أمثل، إلا بقدر تراجعها عن خوارزميات تفكيرها شديدة التعقيد والتوازن، أو عن منظومتها من النظريات الجندرية، إرضاء لزاويتي المثلث الأخريين. ربما، لهذه الأسباب، الحب الحقيقي دوماً جميل ومثير للاهتمام.
ملاحظة: نرجو ممن يرغب بإضافة تعليق، صياغته بلغة لائقة بعيدة عن القدح والذم والتحريض المختلف أو المسّ بالكرامات. إن كل ما ينشر من مقالات وأخبار ونشاطات وتعليقات، لا تعبر بأي شكل من الأشكال عن رأي الموقع الذي لا يتحمّل أي أعباء معنويّة أو ماديّة من جرّائها.
التعليقات
لارسال تعليق يرجى تعبئة الحقول الإلزامية التالية
